耶稣受难记

因为他自以为神之子，以色列的王，所以去钉十字架。

　　兵丁们给他穿上紫袍，戴上荆冠，庆贺他；又拿一根苇子打他的头，吐他，屈膝拜他；戏弄完了，就给他脱了紫袍，仍穿他自己的衣服。

　　看哪，他们打他的头，吐他，拜他…… 　　他不肯喝那用没药调和的酒，要分明地玩味以色列人怎样对付他们的神之子，而且较永久地悲悯他们的前途，然而仇恨他们的现在。

　　四面都是敌意，可悲悯的，可咒诅的。

　　丁丁地想，钉尖从掌心穿透，他们要钉杀他们的神之子了；可悯的人们呵，使他痛得柔和。

丁丁地想，钉尖从脚背穿透，钉碎了一块骨，痛楚也透到心髓中，然而他们钉杀着他们的神之子了，可咒诅的人们呵，这使他痛得舒服。

　　十字架竖起来了；他悬在虚空中。

　　他没有喝那用没药调和的酒，要分明地玩味以色列人怎样对付他们的神之子，而且较永久地悲悯他们的前途，然而仇恨他们的现在。

　　路人都辱骂他，祭司长和文士也戏弄他，和他同钉的两个强盗也讥诮他。

　　看哪，和他同钉的…… 　　四面都是敌意，可悲悯的，可咒诅的。

　　他在手足的痛楚中，玩味着可悯的人们的钉杀神之子的悲哀和可咒诅的人们要钉杀神之子，而神之子就要被钉杀了的欢喜。

突然间，碎骨的大痛楚透到心髓了，他即沉酣于大欢喜和大悲悯中。

　　他腹部波动了，悲悯和咒诅的痛楚的波。

　　遍地都黑暗了。

　　“以罗伊，以罗伊，拉马撒巴各大尼？！

”〔翻出来，就是：我的上帝，你为甚么离弃我？！

〕 　　上帝离弃了他，他终于还是一个“人之子”；然而以色列人连“人之子”都钉杀了。

　　钉杀了“人之子”的人们身上，比钉杀了“神之子”的尤其血污，血腥。

梅尔·吉布森为什么要渲染血腥？

其实我们不难发现一个轨迹。

血腥代表着暴力，暴力产生了权力（不是权利）。

梅尔·吉布森不停的渲染血腥其实就是在强调权力。

也许你会说，片中的耶稣不正是象征着反暴力吗？

我想梅尔·吉布森主观上也是这么想的，这也是他创作的方向。

可是从他的表现手法上可以看出，在他的潜意识中是多么信服这一逻辑，暴力即权力。

在加上他对民众愚昧的描写，对罗马长官虽仁慈却迫于权力（来自他的上级和愚民）的无奈，还有有意无意提及的犹太人属性。

不难看出梅尔·吉布森实际上是一个拥有着强烈的英雄主义（已经不能说是精英了，他连大祭司都视为愚蒙，这其实是在挑战程序正义），崇拜权力，崇尚集权，反民粹（当然民粹也不是什么好东西）的基督徒。

再加上他当年酒后辱骂犹太人的言行。

我们可以得到一个这样的素描。

崇拜权力，崇尚暴力，喜欢集权，反犹。

像谁呢？

我不能想想如果他不信仰基督教，他会成为一个什么人。

耶稣同志出身贫寒，父亲是一位木匠，耶稣自己早年也做过木匠，地主老财家穷奢极侈，吃饭都用高桌高凳，“朱门酒肉臭，路有冻死骨”，在年轻的耶稣心中造成了很大的冲击。

他毅然舍弃小家，前往革命圣地耶路撒冷，和千千万万的仁人志士一道，投身到反封建反殖民斗争的大熔炉中。

长年的风餐露宿和颠沛流离，磨练出耶稣同志钢铁般的身躯，未曾改变过世界大同的理想和信念，打造出耶稣同志不屈的意志。

然而，就在革命曙光即将到来之前，耶稣同志被叛徒出卖了。

大祭司是封建地主买办阶级的代表，为了维护其自身的利益，利用三十个金币收买了革命队伍中的败类，更不惜卖国求荣，将耶稣同志当作牺牲品，献给罗马总督。

鬼计多端的大祭司刚刚成功利用完一小撮人，马上又借助大多数群众不明真相的机会，公开煽动广大农民反对耶稣同志。

“这个人自称是我们的国王”，被苛捐杂税榨干了血汗的农民兄弟，对任何统治者都表现出无比的愤慨，在这里他们被地主阶级利用了。

我们千万不要认为耶稣同志死在人民手中，在影片的后半部，我们看到社会底层的穷苦大众，对耶稣同志表示出的理解和同情，还有人冒着挨打的危险，帮耶稣同志背木头，送水，擦汗，体现了纯朴的阶级感情。

完全有理由指出，耶稣同志是为人民而死，生的伟大，死的光荣。

罗马总督和士兵作为法西斯侵略者的典型，其残暴和狡诈在影片中被刻画得入木三分。

敌人使用了殴打、鞭笞、火烙(!?)、老虎凳(!?)、辣椒水(!?)、带头箍等酷刑，逼耶稣同志屈服，但耶稣同志咬紧牙关扛了下来，硬是没有说出半个字，围观的群众纷纷落下热泪。

看到这里我的心情久久不能平静，生在红旗下，长在新中国的我们，能否经受住类似规模的严刑拷问，这是个问题。

回到电影画面来，我们看到，敌人仍然贼心不死，酷刑过后，罗马总督试探地问耶稣同志：你是要死还是要活？

令人发指的暴行，并没有让耶稣同志的意志动摇，他当即义正词严地回答：你没有权力审判我！

穷凶极恶的敌人最后残忍地杀害了耶稣同志，但他的精神永远留在我们心中，所有第三世界国家的领导和人民都应该以耶稣同志为学习的榜样。

我在新闻联播里看到，伊拉克的萨达姆爷爷被美国鬼子逮捕，他也发出了同样的的呐喊：你没有权力审判我！

影片中，导演还成功塑造了圣母玛利亚和抹大拉的玛利亚两位女性形象。

作为烈士的家属，她们表现出的坚强和忍耐，不亚于耶稣同志。

这部电影第一次让我明白“圣母玛利亚”的含义，英雄的母亲不是谁都能当的。

虽然不懂什么大道理，但圣母玛利亚尊重自己儿子的选择，耶稣同志被酷刑折磨后，她默默地擦去地上的鲜血，烈士的鲜血为什么特别红，因为烈士的心很红；烈士的鲜血为什么有点黑，那是敌人的魔掌黑！

通过互联网我查到，抹大拉的玛利亚同志以前是妓女，受尽世俗的冷眼，后来为革命真理所感召，参加了耶稣同志的游击队，是历史上的十二门徒之一。

抹大拉的玛利亚同志是所有小姐学习的榜样。

当然作为一部爱国主义教育影片，《耶稣受难记》还有着这样那样的不足。

比如影片中耶稣同志对大家说“爱你的敌人”，寄托于自我牺牲来解决问题，这是当时的历史局限性。

如果耶稣同志晚出生两千年，用马列主义武装起来，他眼中的阶级斗争就不会这样客气。

革命不是请客吃饭，一切反动派你不打他就不倒，毛主席的谆谆教诲尤其警醒我们这一代人。

片尾演到大祭司的神庙轰然倒塌、以及耶稣同志复活的镜头，属于革命乐观主义的浪漫手法，我们应当理解，不要将革命工作的成功完全寄希望于来世或者感动上天，就算地球人死光光，恐龙也回不来了，这是历史规律的必然结果。

当然如果有足够的时间，能演演罗马帝国的灭亡，直到俄国十月革命一声炮响，这部电影就真的完美了。

伟大的耶稣同志永远活在我们心中。

　大胖 05.12.12后记：5年前，笔者二次看这部电影，有些感受，自觉幼稚，不吐不快，假托孩子眼光写成本文。

没想被推在豆瓣醒目位置。

也常窃喜，总能收到网友留言，挨骂也受益。

极端的自由神学者主张耶稣是人，完全的人才有完全的牺牲，如果他是神，死在十架有什么损害呢？

一个完全的人，道德模范，也许真的像本文所说，成为烈士的榜样，被敬爱推崇至今。

但我相信，耶稣是完全的神，他清白无罪，被钉十架，首先复活，升天坐在天父宝座右边，为我们祈求。

这条又新又活的路，是神的大能，是耶稣的血铺出来的。

十架救恩是极大的奥秘，并非“劝人向善”而已。

跟随耶稣的脚步，钉死的是假道学，复活的是真生命。

本文仍然留在豆瓣，见证耶稣的得胜。

大胖 10.11.15

在讲故事之前，我们先来看一副画，我想是所有人都知道的画。

最后的晚餐达芬奇的《最后的晚餐》，耶稣和门徒们最后在一起吃饭。

耶稣说：你们之中有人出卖了我。

画中呈现的就是门徒听到耶稣的话之后哗然的场景。

犹大出卖了耶稣，耶稣被犹太教祭司派人抓捕，最后被钉在十字架受难而死。

我们今天的故事，就从2004年梅尔·吉布森导演的电影《耶稣受难记》开始。

电影讲述，耶稣被捕之后在耶路撒冷受难的生命中最后12个小时的故事。

耶稣为什么被捕？

有必要交代下当时的背景。

耶路撒冷本来是犹太人所建立的以色列王国的首都(公元前11世纪大卫夺取耶路撒冷建国)，几百年后被巴比伦王国攻占，又过了几十年波斯居鲁士大帝打败巴比伦王国，解放犹太人，犹太人返回耶路撒冷重建圣殿。

可惜好景不长，又过了几百年，罗马人占领耶路撒冷，并把它变成了罗马帝国的行省。

电影中的故事就发生在被罗马人统治的，犹太人居住的耶路撒冷城。

犹太人信仰的宗教是犹太教，信仰上帝。

公元4年，有一个以色列人出生，这个人叫耶稣，四处传教，最后来到耶路撒冷，凭借才能（口才、专业修养和各种超能力）很快就在耶路撒冷有了信徒，最有名的就是达芬奇画中的十二门徒，而且影响力越来越大。

耶稣的言行，彻底触怒了犹太教的祭司们。

耶稣说了什么呢？

他说我是上帝的儿子，是《圣经》中预言的“救世主”，你们信我就是信上帝，信我就能上天堂。

关键耶稣还创立自己的宗教“基督教”。

这还了得？

这不就是说你耶稣就是上帝的代言人吗？

你是神的儿子，你也是神？

大家要上天堂信你就行了？

那还要我们这些祭司干嘛？

这是公然挑战犹太教的统治地位。

犹太教祭司集团就要抓耶稣，但是祭司们是只闻其人，谁也没见过耶稣，就收买了耶稣门徒犹大来指认耶稣。

电影开头，在一个夜晚，士兵举着火把在深林里抓捕耶稣。

这场戏拍的很好，画面中光影的强弱和诡异的配乐，营造出一种幽森紧张的气氛。

这种光影与紧张的感觉在意大利画家卡拉瓦乔的《耶稣被捕》中也表现的淋漓尽致。

耶稣被捕画面中一个穿着铠甲的士兵一只手抓着耶稣，犹大正在通过亲吻的方式指认耶稣，矛盾冲突一触即发。

后续的故事，根据《新约圣经》中《约翰福音》第十八章《耶稣被捕》的记载：“西门·彼得带着一把刀；他抽出刀来，向大祭司的奴仆马勒古砍去，砍掉他的右耳”。

耶稣被捕之后，一路被虐，很快被带到祭司们的面前接受诘问。

一番曲折之后，耶稣被带到当时耶路撒冷的总督彼拉多面前，在祭司和犹太人的民愤之下，彼拉多不得不判耶稣鞭刑、钉十字架而死。

电影中对耶稣所受的痛苦真是不留余力的表达，鞭刑的画面惨不忍睹，绝对是限制级。

鞭刑之后，耶稣头戴荆棘的冠冕，扛着自己的刑具十字架前往受刑地。

尼德兰佛兰德斯画家梅姆林的《耶稣前往受难地》讲述的就是这个故事。

耶稣前往受难地耶稣在前往受难地的过程中也是遭到百般折磨，他的信徒一路哭嚎，圣母玛利亚更是悲痛欲绝。

最后几个罗马士兵把耶稣钉上十字架的场面，不忍观看，真的太残暴了。

画面带来的视觉冲击再加上史诗般的配乐，极为震撼，不禁要想，为何耶稣要承受如此的痛苦？

佛罗伦萨派画家曼泰尼亚的《神圣的救赎》描述的就是耶稣被钉上十字架的场面。

画面的角度，耶稣出现在画面的正上方，背后的蓝天似乎寓意着他就是神的儿子。

神圣的救赎耶稣死后，他的门徒继续传教。

这些故事后来都被写进了《约翰福音》，在基督教成为罗马帝国国教的之后（公元3世纪罗马帝国皇帝君士坦丁大帝颁布米兰敕令确认基督教合法，随后成为罗马帝国国教），表现耶稣受难的画作层出不穷。

下面这副画是中世纪的代表画作，作者不可考，讲的是圣母哀悼基督。

中世纪的画作，扁平不生动，主要是为了宣传圣经故事。

用绘画这种方式，是因为当时很多文盲，看不懂圣经，而且也没有印刷术和网络，也不可能人人都能看圣经，通过简单绘画宣传圣经故事就行。

文艺复兴之前，欧洲宗教绘画差不多都是这种扁平的绘画。

直到出现了一个人，他在绘画中融入了一种新的技巧，才大大改观了欧洲绘画的观赏性。

那就是透视法的奠基人马萨乔。

上面展示的《最后的晚餐》、《耶稣前往受难地》、《神圣的救赎》都是基于这种“透视法”才有三维立体的感觉。

卡拉瓦乔的《耶稣被捕》在透视法的基础上，又把明暗对比发扬光大，形成独特的光影效果，就像电影定格的画面一样，才有那种扣人心弦的紧张感。

说回马萨乔，他在1425年到1427年间创作湿壁画的《圣三位一体》，成为具有划时代意义的作品。

圣三位一体画面正中间就是耶稣，耶稣后面是上帝。

这幅画给人的三维纵深感，影响着后来的文艺复兴时期的绘画。

“透视法”在文艺复兴时期被广泛运用，文艺复兴三杰之一拉斐尔，他的《雅典学院》就是透视法的集大成之作。

都不要多说什么了，直接看画。

雅典学院从绘画到电影，讲的都是耶稣受难的故事。

一个宗教故事，为什么我要讲一个宗教故事，其实我没有任何宗教信仰，也不是为了宣扬基督教。

从中世纪到文艺复兴的“人文主义”的兴起，从马丁路德的宗教改革到反宗教改革的巴克洛建筑的兴起，从基督教分离的天主教、东正教、新教在欧洲、俄罗斯、美洲洒下罪恶与文明的火种中，让人感觉到了信仰的力量。

然而中国是一个没有宗教信仰的国家，这值得可悲吗？

答案是否定的。

宗教信仰归根结蒂是一套价值观，对宇宙对世界对人生的价值观。

只要我们有自己的一套价值观，并且坚持下去。

身处社会之中，行事都有一定的法则，于个人而言叫价值观，一群价值观相近的人在一起叫“道同谋”，价值观的来源，形而上之的是哲学或者一个逻辑自洽的理论体系，形而下之的是个人经验和周围人的影响，当然一个人价值观的形成往往二者兼而有之。

当下是一个价值多元的时代，什么样的价值观才是正确的，从个人的角度出发，这的确是一个不怎么值得讨论的问题，如果确立了正确的标准那就等于钳制思想，那真是灾难，重要的是在多元的价值观中选择自己认同的并坚持。

对于财富的追求没有错，孔子说过如果国家治理有道还有人去追求贫穷那是可耻的（“邦有道，贫且贱焉，耻也”）。

今年的畅销书《未来简史》，作者尤瓦尔·赫拉利在书中提出了一个观点，人文主义就是现代世界的宗教，自由主义是体验最好的一种人文主义。

而且数据主义会成为未来的新宗教。

走过马泰拉，知道这里是耶稣受难记的拍摄地点，出于对这座小镇的喜爱，找电影来看，却对基督教产生了浓厚的兴趣。

如果真有这样一个主的存在，他是上帝之子，他掌握一切真理，他爱他所有的孩子，他原谅所有的罪。

我愿匍匐在他的身下，成为他的信徒。

因为是怎样的神圣，才能让他在敌人的伤口上敷上泥土；是怎样的宽容，才能让他为我们忍受血腥的鞭笞；是怎样的爱，才能让他在十字架上哭喊，父啊，原谅他们，他们不懂，他们不懂。

用人类之身承受了世间最极致的苦难，担起所有罪孽，原谅所有过失，只为让他的孩子们安好。

这样的父，让人怎能不爱。

主，愿你真的存在。

哪怕只在我心中。

要写这片感想我也不敢说是关于这部影片还是关于宗教，或者这部影片就是期望通过耶稣受难这个细节来表现宗教。

我实在感觉在这方面的知识实在贫乏让各位窃笑，还是不说太大范围的东西了，具体到个人，我认为每一位看过这部影片的观众都可以从中深深的被耶稣同学的举动和他所表现出来的博爱精神所感动，仿佛在看电影的过程中，我们已经被他所救赎，已经和他一样原谅了对他行刑的残忍的，兽行的人们。

这种感觉对于我们这些从小接受无神论教育的孩子们应该是很陌生的，但我们感觉到了。

爱。

爱你的亲人，爱你的敌人，爱每一个和你擦肩而过的人，爱那些做过可怕事情的城管，爱曾经偷过你钱包手机的扒手。

我想这是否是西方人都普遍对人比较和善的原因，是否因为他们听从耶稣的旨意。

我对宗教的认识非常浅薄，但凭我所学到的，宗教使人的心灵得到了一定的约束，虽然被约束并不是件好事，可是它毕竟是从“善”的起点出发的，对于绝大多数并不勤于思考又不太愿意接受新事物的民众，这未尝不是件好事，无论对谁而言。

再看看我们今天，大家彼此充满敌意，相互提防，没有安全感，为什么我们变得这么功利，市侩？

这些的改变需要多长时间，是在大家都都把钱挣够的那一天吗?作为一个坚定的科学主义者，我完全理解信徒对于上帝的虔诚，就好像是奋力游向上游，越过浅滩，躲过狗熊、野狼、水鸟等等天敌，寻找一片安全的石堆的豚鱼，然后在配偶的一生一次的临死前的交配下产下受精卵后对他们的后代的感情一样，因为他们为了后代的诞生付出了生命。

也好像是我家的小狗在跟我玩球时所表现的天真的欢快，还有对我的爱，因为他甚至会放下任何他所最钟爱的东西而飞奔去向院子外的陌生人吼叫。

那情感未经雕琢，至纯至真，感人肺腑，虽然没有多少理性的成分，但他们的爱一样高贵。

还是说说电影吧，全片在我看来就讲了一个细节，那就是耶稣的受难，因为语言的难以表现（因为没人听得懂），所以只是花大篇幅在被折磨的过程上，导演也希望达到折磨我们的目的，那个词怎么说来这？

通感。

大家就也都藉次让我们也体验一把成仙的过程。

但我想但我们都冷静思考了之后，这感觉还能持续多久？

我的意思是：比他苦的人多得是，而且他都还不一定存在过（没有冒犯的意思）。

当一部电影的整体只是一个细节时，即使这细节再震撼，也还是让我脑袋里留不下什么。

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Jesus: You have heard it said you shall love your neighbor and hate your enemy. But I say to you, love your enemies and pray for those who persecute you. For if you love only those who love you, what reward is there in that?拉丁语充斥着所有的镜头，有几处都没有字幕。

效果确实如梅尔所言，这部电影根本不需要字幕，不需要对白，视觉的冲击和宗教切入点带来的压迫感已经足够。

影片拍摄于一个意大利郊外的小村庄。

制片组花费十个礼拜探索洞穴，研究犹太人罗马人的穿衣住行，力求最大限度还原真实。

梅尔称他为这个片子准备了十年。

视之如信仰。

当信仰具体化，并以供观赏，难免遭人亵渎。

观者的第一感受亦是如此。

这也许是人们刚得知受难记要被摄制成电影时顾虑的初衷。

各大院线并不愿意同梅尔一起冒险。

犹太人各自心照不宣。

种族主义者和机会主义者摩拳擦掌。

从手稿，剧本，到筹备资金，各种社会攻击和艰难。

如果只是勇气与冲动，我不相信能有如此巨制。

梅尔的信仰灌注在这127分钟里，至少是真挚的。

感情往往最单纯的部分最能引起共鸣。

故事描述了最后的晚餐之后，耶稣作为人类在世间最痛苦的24个小时。

耶和华在耶路撒冷的城内，如何被犹大背叛，面对撒旦和人类对他左右夹击，他如何独担酷刑，而最终被罗马人，他的对立法利赛教派钉在十字架上的故事。

片中没有大篇幅恢弘的音乐衬托，或者说詹姆斯身上各种皮开肉绽的风景，和面部淡定掩盖了不少其他元素的光芒。

莫妮卡酱油打得几分俏皮但实在让人有点不过瘾，通篇只有在顺服于主的小版面上来了些婀娜娇媚，梅尔这噱头居心叵测。

受难记因为蒙恩宗教的光环打了一场胜利的心灵战。

这种先天优越性也实在成为了后天发育的枷锁。

好比生下来就一米二的婴儿，人家发育不发育你看着都觉得别扭。

从《无脸的男人》《勇敢的心》到《耶稣受难记》，梅尔算个保守派，永远在舆论主义的圆圈内撒泼，比如耶稣的各种血腥画面和温馨回忆的穿插，还有小罗马的变态主义，说到重点又不刺到痛处，一定不能淋漓尽致，这也成就了他的客观度。

但不疯狂不成魔，退一步不成功便成仁，梅尔深喑此道。

丢开大背景的话，用好莱坞三个字基本可以概括所有了。

叙事方法，点线式的穿插，以24小时受难为主，设置同样的场景让耶稣的记忆带领故事倒转。

血腥残忍的大环境把温馨搞得更温馨。

镜头其实比较简单，史诗传记，各种大角度拍摄，全景特写玩命切。

要的就是这种严肃坚忍看完大伙都很晃神不要说话的气氛。

对场景的设置有着十分敬业的态度。

抒情音乐和暴力的结合很打动人。

相比之下回忆录的部分观后印象更为深刻，也许是暴力视觉疲劳所致。

比如最后的晚餐时，光影效果里干净的耶和华，将自己所谓的身体分给他的朋友们食用。

侧面镜头里穿透的光线给人压抑的希望。

耶稣是道路，他的血水为朋友们洗刷罪孽。

还有耶稣几度昏迷状态下的主观空镜头，放肆的笑声淡出，低沉的大提琴或者空灵的音乐响起来，耶和华疲惫的呼吸有如节奏，片子暗淡的主色调，几组空镜头过去仿佛欲言又止的智者，然后全景切回来，暴民的杂乱还有罗马人的笑声回响，这样强烈的对比被反复使用。

拿回大背景的话，本片对历史的客观性让人舒服。

看多了穿越，野史之后再看片很有和导演编剧较劲的感觉。

历史片还是不带评判性的好，能用声画的方式还原一段时间，这最单纯的事件本身才更令人敬畏。

过分的渲染或者个人主义总要引起各种分歧。

受难记中，神化身成人类，而人类却杀了神。

犹大的背叛和畏罪，罗马人最后的定夺，法利赛教派因恐惧而生的愤怒，耶稣的祷告……那24个小时放到2004年的当下谁也无法切身再感受一次。

所以梅尔给我们的是一个作品，而不是一次带领。

受难记回顾了一个英雄故事，而不是塑造了一个英雄。

这让人高兴。

其他愚荐的只剩下各种血肉横飞的暴力镜头了，重口指数四颗星。

神圣阴影之下的暴力虽然不能和禁片相提并论，确实能带来欲舍还休的刺激。

最后的快感来源于三处穿帮镜头，比如血迹的瞬移还有演员的真手什么的，如跳梁小丑小调皮一下作罢。

关于宗教立意不必多言了，信仰于当下的自己必然是神圣不可侵犯，无论你信奉的是什么。

好比有人说这是梅尔拍给自己的片子。

那又怎么样呢。

一年半以前，我还在密苏里州的时候，一次周日礼拜，牧师告诉我们Mel Gibson (梅尔吉布森) 正在拍一部关于耶稣受难的影片，他受到很多宗教团体的反对，更遭到犹太人的围攻，再加上资金出现问题，拍摄得十分艰难。

他到密苏里州，寻求宗教界人士的支持，希望基督徒们为他祈祷。

那天，伴著悠扬的宗教音乐，我们为他真诚的祈祷，很久。

终於，影片出来了，在复活节前四月斋 (Lent) 的第一天圣灰日 (Ash Wednesday)，《The Passion of the Christ (耶稣受难记)》在全美公映。

我期盼这部电影很久了，看了一些影评，一些花絮，关于它的真实与暴力，我以为我已经作好了充分的准备，那熟悉的故事熟悉的人，没有什么能让我震惊。

可是影片结束的时候，我坐在那里，泪流满面，全身虚脱，眼前全是那令我毛骨悚然的辉煌壮丽。

神圣飘渺的片尾曲，唱的不是阿门，我分明听见自己心碎的声音；那一瓣一瓣散落在地的，也不是泪，是心。

其实从影片开头，耶稣在果园里跪伏于地，祈祷天父开始，我的眼里就噙著泪，我一直忍著，不打算让它掉下来。

但是有一幕，耶稣扛著十字架，踉跄著向前倒下去，人群中的玛丽亚心疼的掩住嘴。

她想起耶稣小时候，摇摇晃晃的向前跑，突然摔倒了；她急急奔过去，扶起年幼的耶稣……於是她突然来了力气，不顾一切向耶稣冲过去，想像从前那样保护她的儿子。

屏幕上过去与现在交织，小耶稣和成年耶稣交替出现，慢镜头显示耶稣正向前倒下去。

我心里喊“No, no, NOOOOO!” 眼泪奔涌而出。

求求你了，上帝，让这位母亲扶起她的儿子吧，让她抚摸他的头发，亲吻他的脸颊，抹去所有血污，让她们母子最后享受一次天伦之乐吧。

可是儿子看了奔向他的母亲一眼，倒了下去。

母亲终於来到儿子身边，痛哭失声，儿子轻轻的，甚至带著一丝微笑的说：“Behold, I'll make all things new. (看吧，我将使全世界焕然一新。

)” 这是神对人的宣言，又何尝不是儿子对母亲的劝解与安慰？

<耶稣受难记>写的是神，也是人。

母慈子孝母子情深，永远触动我心灵深处最柔软的部分。

另一幕让我泪水汹涌的是耶稣被钉十字架的过程。

蓬头垢面，体无完肤的耶稣睁著仅存的一只眼睛，倒在十字架上。

野蛮的士兵拿了一根拇指粗的铁钉，就在他手心中央，扎下去。

我疼得喊出声来。

士兵又拿了锤子，一下一下，狠命的砸。

我不忍再看下去，捂住了眼睛。

但我还是仿佛看见那枚黑色的钉子，钻进耶稣的皮肤，肉，骨头，沾满鲜红鲜红的血，直钻进木制的十字架里。

轮到另一只手了。

由於手臂与十字架臂不在一线，耶稣的手臂被使劲的拉扯，直到喀喳的一声，脱臼。

然后士兵开始钉。

这一次，我看见一锤一锤，鲜血飞溅，简直要溅到我身上，溅到我眼睛里。

我赶紧闭上眼，泪水就涌出来了。

我过去不明白，耶稣既然是上帝，知道自己死了能够复生，那么他的死就没有什么值得赞叹之处--如果我知道我死了还能复生的话，我不是不愿意死一次试试看的。

可是现在我明白了，身为上帝之子的耶稣，却有著人的肉身，能感知疼痛的肉身！

那么，这种牺牲，这种坚忍，我怎能不肃然起敬？

如果这种牺牲和坚忍是出於爱，我又怎能不感激涕零？

整部影片给人印象最深刻的是血，很多很多的血。

果园祈祷时耶稣的汗水变成血滴，玛丽亚擦拭地上的一滩滩血迹，十字架上耶稣手心里渗出来细细血流，而他的全身鲜血淋漓。

最后，士兵用一杆矛戳向已经咽气的耶稣，血液如泉水一般喷射，每个人身上脸上都布满密密的血印。

为什么一定要这样血腥？

根据基督教的教义，人类罪孽深重，只有上帝亲自降临人间，只有耶稣本人经历最残酷的刑罚，用最大量的鲜血，才能拯救人类升往天堂。

撒旦说：“No one man can carry the whole burden of sin. (没有一个人能够承担罪孽的重负。

)” 可是凭著爱，耶稣做到了。

由於耶稣实在没有力气独自扛起十字架，士兵们找了个人帮助他，这个人很不情愿的说：“I'm an innocent man, forced to carry the cross for this condemned man. (我是无辜的，被迫为这个罪人扛十字架。

)”真是个绝妙的反讽！

事实正相反--世间唯一一个无辜的人耶稣，正在自愿为所有罪人扛起沉重的十字架。

耶稣对母亲说：“I'll make all things new. (我要使世界焕然一新。

)” 他死后，世界的确焕然一新--人间与天堂再不是完全分隔的了，耶稣以他的血换取人类的救赎，耶稣就是通往天堂的道路。

写到这里，我不得不说一句，我并不是基督徒。

我虔诚的祈祷，可是我不能确定祈祷的对象就是圣经里的上帝；我热切的信仰，但是不能肯定我信仰的是基督教里的耶稣。

然而我实实在在的崇敬耶稣。

他热爱和平，而且身体力行。

被捕的时候，他的门徒奋起反抗，割掉一个士兵的耳朵，耶稣说：“Put down thy sword. (放下你的剑。

)”耶稣宽恕人的罪恶。

受毒刑的时候，他说：“Forgive them, for they know not what they do. (宽恕他们，因为他们不知道他们在做什么。

)” 耶稣无条件的爱世人，并教世人爱。

他反覆对他的门徒说：“Love one another as I have love you. (要爱彼此， 就象我爱你们。

) Love your neighbor as yourself. (要爱邻如己。

)” 甚至在遭受屈辱折磨的时候，他也仍然说：“Love your enemy. (要爱你的敌人。

)” 不管一个人的上帝是什么，不管这个人有无宗教信仰，也许他都不得不承认，耶稣的人生准则和道德规范永远值得后世景仰和遵循。

耶稣，你在十字架上，鲜血淋漓的时候，我看到了真理：以和平对抗暴力，以宽恕原谅罪恶，以博爱感化仇恨。

风起，云涌。

一大滴晶莹的雨水从天空掉下来，砸在地上。

地动山摇。

耶稣死了。

上帝哭了。

无边无际的黑暗。

突然出现一线光：耶稣站起来了，手上有圣痕。

於是天地一片光明。

耶稣复活。

梅尔·吉布森(Mel Gibson)的影片《耶酥受难记》创下的票房奇迹，恐怕是许久以来美国电影及娱乐界最引人注目，并且是最富有争议的一个文化事件。

《受难》背后深刻的社会与政治意义是显明的。

熟悉美国社会与文化的人士，一定早在片子出台之前， 便能分析到它背后蕴涵的社会因素，能清楚地预示到其潜在的社会影响。

《受难》一片，尽管和大多成功的好莱坞片子一般，有相当不错的市场推广，但它成功的背后，更关键的是美国独有的社会文化土壤，简言之，即美国的宗教性。

可以说，《受难》一片的成功，更关键地在于它的题材：它很大程度迎合了美国人的信仰需求。

美国是工业国家中最富有宗教性的一个国家，和世俗的欧洲大陆，尤其是中、西、北欧以及日本，形成鲜明的对比。

八到九成的美国人相信上帝的存在；六成以上的美国人都把自己认同于某个教会、教派；四成的美国人每周前往教堂一次；四成以上的美国人把自己认同为“再生”的基督徒（包括热衷于宗教话语的小布什总统）。

这些数据都远远高于绝大多数其他工业国家。

吉布森正出自这样的文化气氛：父母是虔诚的爱尔兰天主教移民，宗教教训尽传其子。

吉布森终能等到今天，自己出资2500万美元，拍成此片，把自己的信仰和意识形态通过电影的手段宣传出去。

《受难》在美国的观影热潮可谓是一个文化奇观；大量的基督教组织参与宣传本片，并组织订票集体观影。

影片在复活节前段推出，票房居高不下，并在复活节时段再来了一个小高潮。

热诚的基督教徒们往往多次前往观看本片并交换宗教经验。

对于不同教派而言，本片都有非同寻常的意义：它得到了教皇的认同，因此颇能吸引天主教徒；它强调受难经验，又恰和新教福音教派的旨趣相符，因此最大的开发了观众市场。

吉布森这一“宗教教育片”，正是当代美国文化保守主义和宗教情结的一个反映。

然而，本片确是一石激起千层浪，因为它虽迎合了许多美国人的信仰需求，但也同样在一些经典问题上带来争议。

美国被戏称为“50-50国度”，美国的中部及南部、东南部为传统宗教重镇，而西部和东北部大城市则为世俗的、左翼的中产、工人阶级和知识分子所主导。

对吉布森和《受难》一片的批评，也基本来自左翼社会。

左派文化旗舰《纽约人》杂志，更屡此以漫画和评论形式讽刺吉布森。

在左派、自由派和世俗者们看来，这一大张旗鼓的宗教宣传片是可笑并且危险的。

另一方面，对本片的争议围绕在反犹太主义问题上：即本片究竟是不是有教说反犹主义的倾向。

这个争议则体现了美国人向来对反犹主义的反感、美国人的政治正确意识和美国仍存在的多元主义文化气质。

至于本片究竟是否反犹，则难以评说，人们更该关心的是这样的片子会带来什么样的社会影响——即人们如何诠释它。

在反犹主义升温的今天，这样的片子是相当危险的。

吉布森的片子和他本人，正好踩在美国文化社会最为关键和富有争议的十字路口之上。

他本人是美国传统信教者的完美化身，而他作品带来的成功和争议，则都是美国社会意识形态现象与矛盾的凸现。

更重要的是，吉布森的作品更有可能帮助激化这一现有矛盾，带来深远的社会影响。

对敌人的爱到底意义何在？

耶稣被世俗和愚昧从肉体上消灭的时候，他一味退让，不挣扎，贯彻自己宽容的信仰，不出一句怨言，任凭群众虐待。

我只能赞赏这场伟大的实验，你知道，当面对集体癫狂的时候，清醒的人很容易失望灰心。

那些愚昧平庸的人，对真理闭目塞听，对舆论怯懦退缩，对着血腥和屠杀的表演却欢声雷动。

很想问，到底哪一点值得你的善良？

为什么低下头，为什么不逃不避让侮辱，为什么承受这些无谓的卑微的人肆无忌惮的伤害，为什么让步给那些有损文明和进步的东西，为什么不去矫正错误的使它们正确起来，为什么给嚣张狂妄逞能的空间。

对于耶稣来说，“问题不在于公正，而在于仁慈。

”他至死都相信，人性不会恶毒到底。

他认为恶是蒙昧的结果，是裹在璞玉上的粗粝的顽石，他无视恶作为人性的一部分客观存在，一味地拥护其内在稀有的价值。

我会以为耶稣对待世人的态度，如生身父母对待孩子，娇宠溺爱，我怀疑这样的结果只是纵容恶，并不能真正带领人们走向他所信仰的美好世界。

然而他以自己的宽容挑战人性残暴嗜血的底线，我只知道，他的牺牲使得我们永远的输给了他。

面对这样的事情，我不能洗净我的双手把他交给别人，我也不能在围观的人群中怯懦地转身。

对于不是基督徒的我来说，耶稣作为历史上真实存在的人，比他作为基督教的神，更有力量。

如果曾经有一个人，经受了这样极端的事情仍然原谅一切，你就可以相信，宽容和爱在任何情况下都会发生，因为真的发生过。

在耶稣作为历史人物死去以后，基督徒也在很长一段时间里蒙受了不公平的歧视和迫害，但是他们“以闻所未闻的勇气经受了这些痛苦，并成为这一新的信仰力量的见证人……这些殉道者后来被敬奉为第一批圣徒。

”“夜晚，基督徒们……在这些地下通道里聚会并讨论耶稣的学说，分发圣餐，在眼看要遭受新的迫害时互相鼓励……（他们）信仰福音并为了它而甘愿忍受基督忍受过的一切苦难。

”他们的导师耶稣基督曾教导：世界上最大的痛苦自有其意义，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，爱是永不止息。