当尼采哭泣

真理是由非信仰和怀疑论而来。

是我们创造了上帝，我们又一起杀死了他。

上帝死了。

尼采承受着最深切的绝望。

真理是可怕的东西。

为什么你说上帝死了，而不是从不存在？

在人们的生活中，上帝已经不再作为一种衡量的力量。

如果上帝死了，任何事情都被允许了，没有道德，没有规则。

人是必须被超越的。

人必须向神人进化。

身体的健康和社会和心理的幸福是分不开的。

我发现瞬间野兽般的快感之后随之而来的是数个小时的自我厌恶。

因此，这种兽类的快感并不属于我。

每次我尝试与他人建立桥梁，我都被背叛。

他把积极情绪的任何表达都理解为权力的交出。

这让人几乎无法接近他。

我的目标是用十句话说完别人一本书说的。

——我无家无妻无子，我对任何人都没有义务。

我没有压力。

——你极端的孤独本身就是压力。

——伟大思想者自己选择友伴让它疼吧，让它疼吧，你会觉得好些。

任何东西都不能阻碍你内在的超人的生长，如果肉欲拦在中间，那么肉欲必须被克制！

如果你需要生长的喜悦就得准备受一些痛苦。

看这树，如果它要获得这骄傲的高度，就需要雷雨天气——人的认识创造发现——但这些从痛苦中来。

尼采他拥有比任何人都敏锐的关于人类的认知，我想，他也许可能是至今最伟大的心理学家。

让他帮助你，你才能最好地帮助他。

当死亡悄然逼近，生命的价值却会增长，你必须学会说是，对生命的每一刻说是，要热情，有自由思考的精神，超越你的界限，请做个超人！

做个男人，别模仿我，做你自己。

想象你想要的生活，继续想下去，然后你会看到过程，结果，然后你会醒悟，然后你就可以“过别样的生活”了！

孤独只在孤独中存在，一旦分享出来，它就蒸发了

当一个人离真理越接近、当他掌握的知识越多，他也会感觉高处不胜寒，孤独、寂寞。

影片设计了一段经典的“谈话治疗”。

尼采如诗般的语言、理性的思辩、并在心理大师弗洛伊德的催眠疗法下使布雷尔诚实地面对自己的人生，珍惜已经存在的现有幸福生活。

关于病情，并不复杂，布雷尔爱上的是欲望的本身，贝莎不过是一个载体，在她身上他巧妙地实现了自己的欲望，何况贝莎是一位善于撩拨男性欲望的女人，他会对每一个心理医生说：“你永远是我唯一的男人。

”人要实现欲望必然背弃伦理、道德。

当他失去妻子孩子时，他一无所有。

没有了心理大师令人尊敬的职位、没有了贤淑善良的妻子、没有了可爱的孩子们的幸福拥抱，与其美其名曰：得到了自由，不如说在落魄地游荡.....存在主义哲学的确晦涩而深奥，由于我并没有对尼采的著作进行过通读和精读，因此在故事情节背后，以及影片的经典台词中，也许有更多没有深刻挖掘出的思想内涵。

仅有慢慢学习和领会了，按照尼采的话说，伟大的思想往往是需要漫长的时间的，希望能在有生之年探寻到伟大的思想。

家庭伦理片，而不是哲学解释学。

这是一部让人有很多奇思妙想的片子。

毕竟，尼采是不容易被理解的。

但这种不被理解也许只归于他那个世纪。

尼采是个强者么？

或如他自己所说，要成为一个超人？

他是从虚无中汲取力量的人。

而医生是从存在中汲取的。

整起事件可以看成一个老男人想翘家的心理体验。

不过如此老套情节中的新意是尼采。

血红的眼睛，蓬乱的头发，斩钉截铁的拒绝————这确实是尼采。

牧师称之为撒旦。

但是————魔鬼也会哭么？

魔鬼在失恋后，在失去那个俄罗斯少女之爱后，也会因爱生恨么？

为爱痴狂么？

尼采哭了。

因为孤独。

孤独源自于孤独。

愈孤独，愈孤独。

这是影片最后给大家揭示的秘密。

也便是尼采痛苦的原因。

影片还告诉大家，分享孤独，会获得解放。

尼采和医生因此成为了朋友。

尼采享受这种朋友的感觉。

但是他知道，自己必须离开。

朋友需要立刻变成陌生人。

这是作为一个超人，必须遵守的法则。

必须走上不同的路。

尼采很快拭干了眼泪，去寻找查拉士图拉。

医生则重新获得了家庭之爱。

而佛洛伊德，则很高兴的和俄罗斯少女在一起，并帮助她成为了一流的心理分析师。

这个结局皆大欢喜。

所有对结局的逆转只体现于过程之中的一个梦里。

潜意识的活动，自我医疗。

是尼采救赎了医生么？

也许。

尼采只是提供了成为强人的道路。

但是通过自由之路也可能是通过奴役之路。

本来就是寻求欲望的医生，走上的只能是后一条。

他选择了退缩，选择了拥抱现实生活。

尼采是魔鬼，他让人见到地狱的图景，从而真正领会在人间的福音。

也许尼采是这样，也许不是这样。

但影片只想言说他所言说的东西。

本片改编自心理治疗畅销作家欧文‧亚隆的同名小说。

十九世纪末的维也纳，正逢四十不惑的医学大师布雷尔，突然接到一封意外的来信。

寄信人竟然是社会名媛路·莎乐美（凯瑟琳·温妮克 Katheryn Winnick 饰）。

虽然突然布雷尔犹豫过，但还是如约前往咖啡馆。

莎乐美此番的目的是希望布雷尔能帮助她的亲密朋友——存在主义大师尼采，有一种刻苦铭心的“痛苦感”每天伴随着他。

为了医治根本不愿接受治疗的尼采，布雷尔唯有假意装成需要尼采的帮助。

整整一个月，布雷尔和尼采在不同的场所进行着深入的交谈。

于是，一场一场不知谁是病人，谁是医生的心理治疗就此展开……

尼采在《查拉图斯特拉如是说》中讲到：“有些人无法解开他们本身的枷锁，然而却可以救赎他们的朋友。

”当布雷尔医生陷入困境的时候，弗洛伊德用终极之梦救赎了这个在痛苦与煎熬中徘徊的男人。

在布雷尔找到弗洛伊德之前，他跟尼采说道，自己一生唯一的价值就在于实现了对妻儿的本分，为了成就他们，在一定程度上牺牲了自己。

但是尼采的话让他感慨万分，“在成就你的妻儿之前，首先成就你自己。

越出马蒂尔德给你建造的监狱。

”于是，想要逃离这个现实的想法深深攫住了布雷尔医生，他为自己要延续一种从未经历过的感觉的想法而恐惧害怕。

在这种情况下，他开始了自己的终极之梦：优雅的白色别墅，欢快玩耍的孩子，训练有素的侍仆，布雷尔医生在这个熟悉的场景里终于发出了自己长久以来的呐喊。

布雷尔首先在阁楼上把他用来做实验的鸽子放飞。

他认为自己在追求自由的同时，也有义务给予这些无辜的囚禁者重获自由的权利。

这为下面他的自由做出铺垫。

之后，在富丽堂皇的家庭客厅里，布雷尔医生与他的妻子马蒂尔德进行了短暂的争吵，时间虽不长，但这之于这对夫妻而言已是很大的突破。

在情节初期，现实里，马蒂尔德无奈的对着前来做客的弗洛伊德埋怨布雷尔医生从来不跟她讲话的问题、家庭宴会中压抑的氛围体现出这个家庭的不和谐、布雷尔医生因波尔塔的原因与她发生争吵摔桌离去等等。

他们之于对方由气愤不解到麻木冷漠，而在梦中，双方的交流以这种激烈争吵的形式表现出来。

这是因为夫妻双方矛盾不断的积累，终于在布雷尔的梦里得以爆发。

在他俩的对话中，布雷尔医生其实站在了他妻子的角度来陈述问题，比如他一直以来对这个家庭的忽视；双方由于接受教育程度的不同、文化水平差异而造成的价值观不同等等。

这反映了布雷尔其实一直想试图与妻子进行沟通与交流，他也完全能够理解妻子的想法与行为。

但是要尽责任、收好本分的想法让他过多的被禁锢在妻子圈定好的框架里，这些是栅栏，圈养着他的生活，让他根本无法挣脱。

不得不说，他与妻子之间长期的缺乏交流，是他对波尔塔心生情愫的原因之一。

在他接受尼采的治疗的时候，他说，作为一个一直研究着无色科学、带着同一个医药箱、穿着一成不变黑西装的科学家，他需要激情，他需要魔力，而这个就是波尔塔所代表的。

同时，波尔塔与他因为医患关系而有非常多的接触与交流，双方互相理解，互相关怀。

正如布雷尔医生自己陈述的，“他已经到达一个别人不曾抵过的世界。

”毫无疑问，这个世界是波尔塔的内心，是充满了布雷尔医生气味的花园，而绝非马蒂尔德构建起的冰冷的围墙。

波尔塔对他讲，“YOU ARE THE ONLY MAN IN MY LIFE, ALWAYS.”这句话在布雷尔脑海中生根发芽，他坚信波尔塔是如此般至死不渝的爱着他的，他需要找一个这样爱他的人，这也是为什么他心里一直放不下波尔塔，需要去寻找她来寻找生命的意义、自由的意义的原因。

终极之梦继续。

他义无反顾的踏上火车，去寻找自由，寻找波尔塔。

他来到医院，护士说波尔塔与医生在花园，让他上楼去等。

当他上去后，发现只是一堵坚实的墙，他需要重新推开一扇门才能看到外面的花园。

在有的希伯来文学中，女人经常会以房屋来代表，门户代表着生殖器的阴门。

布雷尔医生此时唯一的一条路是要推开一扇门，巧妙的暗喻了此时波尔塔已不再忠贞于他，暗示了下面他将要看到的背叛结局。

波尔塔对着年轻英俊的医生说出一模一样的话，“你将是我生命中永远的、唯一的男人”。

布雷尔躲在石像后面，听到后神情痛苦激动，他一直赖以为生的信仰就此破碎。

慌忙之中惊扰了波尔塔，他们面对面时，他依旧力图保持自己的绅士风度与镇静无谓的神情，这反应了布雷尔医生着实是个在社会中，用面具驾驭生活、并且受到禁锢的男人，这是他的现状，在梦中的细节中得到了充分的体现展示。

火车车轮滚动，不知是继续向前，还是回到最初。

布雷尔医生在遭受到打击后陷入了深深的反思中，无奈、后悔、自责困扰着他。

尼采说，“你必须用你自己准备好的火焰烧掉你自己，如果不化为灰烬，你怎么可能重生？

”火焰是指布雷尔医生想要逃离现在这种毫无意义的生活，急需自由的想法和欲望。

波尔塔的出现让他的这种想法和欲望变得更为炽烈。

在克蒂斯（F.S.Claus）所编的《人类生活百态》(Anthropophyteia)这本研究各民族的性生活所必读的课本中，数次说某些地方的德国人讲到生产孩子的女人，便说：“她的火炉已成碎片了”。

起火及和起火有关之事，都深含性的象征。

火灶或者火炉代表着女人的子宫，而火焰代表着男性生殖器。

他的欲望通过火焰来表达（这个象征也体现在之前布雷尔做过的马蒂尔德被大火烧死的梦境中：他对波尔塔的情欲使他排斥妻子，潜意识里希望妻子离去的思想通过大火实现。

这也反映了他要逃避责任的想法，因为火灾是与他无关的灾害，他可以给自己与波尔塔结合的理由，并且无需感到愧疚。

在梦境的结尾，布雷尔医生与波尔塔站在一艘船上，这也代表了布雷尔一声对波尔塔的情欲，船在梦中意思即为女人，这个信仰是为语源学家所主张，他们说Schiff的原义为泥造的器皿，而和Schaff(意即为木桶或木制器皿)相同）。

他陷在自身情欲设置的迷宫里，找不到方向，要真正的重新开始需要真正的回归到零。

布雷尔医生剔掉胡子，重新打扮，焕然一新，去到他与莎乐美第一次见面的露天咖啡厅里做服务员。

工作的拙笨艰辛让他失掉了原来的体面，尤其是在碰到了俨然已成为恋人的弗洛伊德和莎乐美时，他的骄傲、他的地位已经不复存在（一是作为服务员的工作地位低，二是弗洛伊德-这个比他年轻的学生后辈与莎乐美-这个曾经吸引住他，并且成为他的性幻想对象的女人之间的恋人关系使他感觉自己的权威地位被破坏，自己也没有任何资本能力去改变这一局面）。

所以他选择了逃避这种愚蠢的方式。

布雷尔医生在做梦时，本身就有这种感觉，在梦中他借莎乐美的角色说了句：“真是个可笑的人。

”其实反映了他在这个梦境的现实中对这种不体面的服务员生活的否定，这种暗示可以帮助他消除要重新开始一段新生活的想法。

布雷尔医生不断的跑，弗洛伊德不断的追。

这个长长的梦境反映出的现实是在弗洛伊德的催眠治疗中，布雷尔医生可能出现了排斥的现象，但是弗洛伊德要紧随着他的思维与梦中场景不断跟踪治疗。

布雷尔一声穿过草地、越过栅栏，最后无路可走只好跳进水中，不断下溺代表着他在这种对自由的想象生活中的沉迷和对波尔塔的不能自拔。

弗洛伊德毅然决然随他跳入水中，只为去拯救他的生命，这与现实生活中，弗洛伊德用催眠疗法帮助他摆脱恐怖想法的做法形成对照，在梦里得到了对应性的展现。

当布雷尔医生从这个终极之梦醒过来的时候，他感受到了自己曾一直想要延续的自由的感觉，意识到重新追求全新的生活要以牺牲自己已拥有的妻儿、名声是多么的不值得。

别样的生活未必是自己真正需要的，真正的生活是在现实中，成长在自己的内心深处。

抛掉了这些情节的困扰，他的生活将会变得坦荡自然、简单充实。

电影里，借助两个男人的思想对话与灵感迸发，讨论了生命这个沉重而深刻的话题。

在天鹅湖之梦中，天空中迅速转动的时钟代表着他们对生命流逝之快的恐惧，电闪雷鸣是生命最后时刻的象征，尼采用否定的方法方式来释放自己对死亡不屑的躁狂，布雷尔则被枷锁紧紧套住而无法摆脱，因为他充满了焦虑和烦躁，他无法像尼采一样独身一人坦荡对待死亡，他有未竟之事，对妻子的愧疚，对波尔塔的罪恶感，以及对母亲的罪恶感等等。

生命被人类的各种情爱束缚着，布雷尔医生对波尔塔的冲动爱恋，尼采对莎乐美的疯狂偏颇。

在尼采的一个梦中，他激烈着演奏着钢琴，指挥着交响乐奏起瓦格纳的歌剧。

弹钢琴在某种程度上可以作为性活动的代表，尼采弹奏的越亢奋，旋律越激烈昂扬，越显示出女人仿若魔兽撕咬着他的灵魂。

这是身为一个孤独的哲学家所遥遥期盼又从不奢望的事情。

爱情、母亲、生命、自由，这些深刻沉重的字眼在两个男人思想交锋的火花中被得以完美诠释。

布雷尔医生在绝望里生活了那么久，才有勇气去产生要抛离绝望获得重生的想法。

但是这个想法是充满了欺骗性，是被诱惑包装好的糖果，波尔塔代表的情欲、自由都是一种诱惑，让他想逃离自己本来充实满足的生活。

在尘世里，人们总要面临这样的诱惑。

在这种诱惑下，人们徘徊、游离、思考、反省，有的人可以像布雷尔医生一样，在外界的帮助或自身的努力下安然抗拒诱惑，而有的人可能会做出疯狂的举动，像布雷尔医生自由的在终极之梦里所经历的冒险一样。

但是布雷尔医生在梦里，梦醒后他可以继续自己新鲜的生活，而生活之于现实而言只有一次，一旦错过就难以补救。

正视珍贵的生命，不要逃避，不要用虚幻的梦境来演绎。

这就是你的生命，你别无选择。

我们在生活的跑道上奔走疾驰，却轻易忽视与自己内心对话。

直到有一天，猛然走到“半百”的岔路口，看看前途，回首来路，心中浮出无数个问号：我正努力做的事情真的令我满意吗？

真的有意义吗？

我得到了我25岁梦想得到的一切了吗？

我的家庭幸福美满吗？

……这些发端于中年的危机背后，其实是我们对人生的再度检视。

如果人生只是一张草稿，自由的我可以左手拿橡皮右手握水笔，那么人到中年会作何打算？

布罗伊尔、尼采如是说：【布罗伊尔：人生就是在偶然之中寻找必然】平淡的生活期待色彩，就像静止的湖面渴望蜻蜓一点。

布罗伊尔沿着父亲设计的生活奋斗拼搏，按部就班却也如愿以偿，成为一名外科医生，迎娶一位美丽贤惠的大家闺秀，拥有人人艳羡的身份和地位、家庭和财富，但是对生活无尽的失望以及对死亡强烈的恐惧却攫取着他的心。

用他的话说，“生命就像是一场意外”，奋斗是自己的拼搏是自己的，但选择却不是自己的，一切如同履行既定程序一般，他陷入“文化无意识”的怪圈。

他被生活所绑架，厌倦了眼前的人事，同时又丧失了对未来方向的控制感，他的内心在大口地喘着粗气，却又只能眼睁睁看着生命的沙漏在争分夺秒地蚕食自己。

如果用心理动力学的观点来解释，布罗伊尔的“自我”无时无刻不在做困兽之斗，他要激情四溢的人生、要体验不同选择带来的快感，这样做既是出于对已逝年华的补偿，更是源于对“本真”的追寻——究竟我想要的是什么？

我当下的生活意义何在？

平淡无奇的家庭生活满足了我全部的欲望吗？

——安娜•O的出现即是这种想法的客体化，为布罗伊尔继续审视自己的人生提供了一个绝好的契机。

但另一方面，他的“超我”手持道德的标尺正襟危坐，“义务”二字仿若选在头顶的达摩克利斯之剑铮铮发亮、寒气逼人，叫布罗伊尔怎能越雷池一步？

更何况，正如海德格尔所说“人是无法两次踏入同一条河流”，布罗伊尔又怎能用假想的人生去“剪切-粘贴”实实在在的人生呢？

于是，充斥着幻想的场景在布罗伊尔的梦境中反复出现，刺激而讽刺。

幸而，布罗伊尔的身边有弗洛伊德这个好学生，能为老师施展催眠术，使绝大部分被潜藏在无意识领域的想法得以集中爆发。

离家出走背妻离子，千里迢迢众里寻她却遭遇背叛，目瞪口呆——他抽搐着啜泣着，但不肯停止催眠，因为新生的后果始料未及。

从催眠中惊醒重回现实，布罗伊尔倍感欣慰，不仅验证了尼采的“恋母”猜想摆脱了“爱恋”的迷思，而且庆幸于什么都没发生一切都还来得及。

“用意识去整合无意识”，布罗伊尔的人生看似像尘埃一般做着布朗运动，然而实际却是难以超越的完满归宿，至少与已在催眠中被验证过的人生幻想相比是如此。

布罗伊尔是幸运的，他可以以催眠的方式体验神秘的未曾经历过的生活，那么尼采呢？

【尼采：人生的终点指向孤独】在片末，尼采哭了，那是不会轻易示人的泪水。

他曾一度以为自己可以告别孤独，但却最终又深陷进孤独的漩涡。

就像布罗伊尔所说，课堂哲学和生活运用原本就是两码事。

尼采的哲学是犀利而悲悯的哲学，他痛斥社会道德与准则的流失，因为他看到了穷途末路的人类未来，这是连上帝也无法救赎的。

他曾试图拯救一匹马，在被马无情地踹倒之后仍站起身对马以礼相待，我想这也是他对整个社会所持态度的一个隐喻：我帮你，因为我爱你。

这不禁让我想起了中国古代哲学道家的代表人物庄周，鲍鹏山对他的评价是“眼极冷，心极热”，我觉得用这句来形容尼采也相当精准。

他心底的热度如此炽烈而不加掩饰，以至于灼伤了周围常温的人群，人们视他为无法沟通难以理解的另类，他就像查拉图斯特拉一般被普罗大众当作奇异的独角兽逐出视野，一个人默默忍受孤独。

但他，宁愿与孤独为邻，也从未妥协，因为他的心灵沐浴着神圣的“济世”之光。

这是成长在精神家园的他，而人毕竟是生活在社会网络之中的人。

离群索居、独来独往隔绝了他与社会的联系，减少了他与别人的正常交往；加之沿袭精神生活中的“高自尊”，他把自己的尊严高高悬置，神圣而不可侵犯，一旦对方有“进攻”倾向，他便拿起自我防御的盔甲予以反击——这一切理所当然地注定了人际交往中相互之间气场的冲撞。

尼采对“权力”有着相当固执的理解，那就是他渴望掌握人生的主动权，他不愿接受催眠就是出于对“让渡权力”的恐惧，在他的爱情观里这样的逻辑同样适用。

他希冀得到爱情的滋润，与莎乐美的相识相知是他人生中一段最美的邂逅，于是他在第一次约会时便激情澎湃地跪膝求婚，不料遭到断然回绝。

对于这段感情的挫败，与其说是囿于他对莎乐美动机的错误理解，还不如说是当他心甘情愿开天辟地交出“主动权”而被拒之后受到重创难以重振旗鼓，就如同当面遭人掌掴一般颜面尽失无地自容。

所以，直到最后，当布罗伊尔医生幸运地用“从生活中来到生活中去”的方法找到了人生的平衡，与此戏剧般相对应的是，尼采孤独地踏上南下的列车，远赴无人识己的地方继续过着孤独的生活。

所以，尽管尼采的孤独是文人式的孤独、伟大的孤独——他和庄子一样，也是一棵在人类精神家园孤独守望月亮的树；但从这个意义上来讲，他的孤独又是苦行僧式、西西弗斯式迂腐的孤独，对“权力”的固着遮蔽了他对于“权力亦可流动”的见解（正如“天下之事，分久必合，合久必分”“三十年河东，三十年河西”），更何况与生命、与永恒的历史相比，“权力”又是一个多么短似惊鸿一瞥的东西啊！

如果人生只是一张草稿，我真希望尼采可以绘出无数张更加灵动的图景。

***********************************************人生若只是草稿，我们便随时有机会修正它，但这个假设终究经不起事实的追问，我们也大可不必为此嗟叹，因为只要是不断审视的人生，都是值得一过的人生。

完全就是是大师版的心灵捕手，而且还是互捕。

尼采和布雷尔，这两位大师的灵魂近身肉搏，企图拯救对方，战胜对方 可以预料到，那必定是一场徒劳。

正如耶稣所说，撒但怎能赶出撒但呢。

精神战争本身，就是如同地狱一般的存在。

　　 好吧，来说说电影本身。

首先，从人物形象上来说，莎乐美没那么浪，像个虚有其表的傻女人。

里面的女人都是非蠢即泼，男人却都光芒四射，看来导演或编剧对女人比较有戒心。

尼采的样子比较怂，同我想象中差距较大。

居然还出现了弗洛伊德，戏份太少，而且也未免太年轻。

看得出导演很有野心，想法也很多。

他在电影中填充进太多东西，甚至忘记了自己是在拍电影。

他希望在电影中表达出深刻动人的东西，但却缺乏足够的耐心和技巧。

有些微妙的地方处理的太粗糙，仓促的让情绪来不及发酵，所以难以产生共鸣。

　　 侯孝贤说：“电影的美应该放在酣畅呈现浸染透了的片断中，无需向谁解释”。

电影不应该妄想呈现整体，而应竭尽全力去酣畅表达那个能够令观众联想出整体的，被整体侵染透了的片断，然后从片断中，让观众自行编织出整体。

这样的片断可以很少，但要丰富真实，那么，这个整体才会庞大宏伟。

而这部电影，导演的问题就在于，他不懂得片断的价值。

　　 我对台词中的比喻句通常很敏感 比如：一旦他信任你，就会像一只蒸熟了的蛤蜊向你敞开。

这一类的句子很多，是这部电影值得注意的细节。

也是因为如此，我给这部整体失败的电影打了三星。

　　 现在开始试着把一些零碎的想法都记下来。

哪怕完全没有可读性的，目的只是为了训练手指如何跟上大脑。

训练自己像说话一样的写作，不要结构，不要逻辑，不要语言的精密。

能这样写作真好，能感受到有一个自己，始终陪伴着自己。

尽情的同自己说话吧，尽情享受孤独所给予的所有感动吧。

生命令人如此目不暇接，每一秒钟不可能被浪费。

只希望能来得及用文字做画笔，记录下生命中的每个有光的瞬间。

记住，我就是这样一步步活下来的。

最近不知道怎么搞的一直关注尼采的思想。

看了点周国平的《尼采：在世纪的转折点上》，这个电影只看到了一半。

我谈谈点自己的感想。

v字仇杀队开头的一句：“人可能会失败，但是思想仍可改变世界。

”尼采是个孩子。

尼采的真实让我感动。

片中尼采与莎乐美之间的感情，在野外欢快的嬉戏，在课堂上激情的演说，这些都是尼采的真实。

尼采就是一个孩子发现美好的事物，毫无顾虑毫无保留的释放出来。

尼采是超前的。

“重估一切价值” 当社会的价值体系出现问题，是否有人敢站出来？

是否有人怀疑我们整天在学校学习知识的正确性？

是否有人在道德沦丧和价值观扭曲的社会一声呐喊？

尼采做到了。

尼采是孤独的。

“更高的哲人独处着,并不是他想孤独,是因为在他的周围找不着自己的同类！

”尼采需要理解，需要宽容，需要关爱。

尼采的孤独是因为找不到自己的同类，找不到自己思想与社会的摩擦点。

最后，我记得韩国电影《熔炉》里的一句话：“我们努力,不是为了改变世界,而是不让世界改变我们。

”

The movie When Nietzsche Wept directed by Pincha Perry is actually adapted from the same title novel by Irvin Yalom. The plot has its focus on the psychological therapy of Dr.Breuer. The process of the therapy step by step reveals the theme that sometimes people live in a paradox: they live in conformity to the society; they always depict the different life as a colorful life and covet that style of living.Dr.Breuer, a traditional and conservative man lived a peaceful life with a comfortable salary and caring wife and 3 lovely children, is the representative of many people. He held a contradictive thought between breaking up for a new life and continuing his prosaic but save routine. On one hand, hidden behind the peaceful life of Dr. Breuer was the desperate desire for a different life. Though he had an admirable reputation and a good fortune, he was not satisfied, for he suffered from the longing for Bertha, who was once his patient he fell in love with. On the other hand, He had a strong sense to observe to traditional code:" My goal is to fulfill my duty to my wife and my children." It made him dare not to cross the line even with a step.Under Nietzsche's guidance, Dr.Breuer started to find out the truth of his life, and he gathered around all his courage to escape from his fetter and though he accomplished his odyssey only by hypnosis, his courage is still admirable, for few people can be as brave as him to fight against social pressure. Enlightened by Nietzsche he realized that he lived his life by following the expectation from the society:" I never chose goal". They were just there like an accident." He started to understand with pain that he actually lived the life he was supposed to live:" I've had a sudden and painful understanding of the obvious." In his hypnosis, he saw himself abandoned his wife and children with great sorrow and sought for Bertrha, but his perfect illusion of Bertha was blown up completely by catching sight of Bertha being with another man.A rebirth in soul follows that experience. This time, Dr.Breuer chose the life to stay his family with the true will from the deepest of his heart. He hug his children with the most real smile. He talked to his wife with the softest voice. He began to enjoy his life by his own choice.A man who really lived is to live a life he chose. In the movie Dr. Breuer conveyed this idea explicitly. In our daily life, how many people can truly live a life as they choose and how many people are still living in blindness and floating with the wave aimlessly? The aim of this movie is to push people into rethinking of themselves. Life is short. Nobody afford to waste. True, this movie is worth savoring in the cinema. Dr. Breuer's experience can bring resonance to the audience. By watching Dr.Breuer at war with himself, the audience may also accomplish a revival in their mind.

《当尼采哭泣》改编自欧文·亚隆的同名心理治疗小说。

影片开头，在尼采眼中已变成“披着宠物外衣的掠食者”莎乐美出于把前情人尼采甩掉的内疚和关切，求助弗洛伊德的导师医学家布雷尔，救救承受着深切绝望要自杀在生死边缘的尼采。

莎乐美这名字相当于我们提到褒姒妲己，仿佛爱上这样的“致命女人”都得发生点杀人流血的恋爱故事。

在王尔德根据《圣经》新约改编的戏剧《莎乐美》中，犹太公主莎乐美因施洗者约翰的坚拒和无视，请求希律王砍下他的头。

最终，公主捧着约翰的头颅如愿占有了他的吻。

公主莎乐美用残酷的方式攫取爱，现实中俄国贵族莎乐美则“残酷地”拒绝爱她的男人们，这位受过良好教育、人格独立的女作家堪称“欧洲先锋思想收割机”。

尼采在她身上看到了“可以和自己匹敌的智慧与自由意志”而为之狂热，因她与好友保罗·雷断交，与她分手第二年写出《查拉图斯特拉如是说》；比她小十四岁的情人里尔克，在她智慧成熟的精神引导下，成为上世纪最重要的大诗人之一；她还是弗洛伊德的密友，与瓦格纳、列夫托尔斯泰也有交集。

德国作家萨尔勃曾说，莎乐美是一位“具有非凡能力的缪斯，男人们在与这位女性的交往中受孕，与她邂逅几个月后，就能为这个世界产下一个精神的新生儿。

”简单说就是每一个敢跟莎乐美谈恋爱的艺术家最后都被莎乐美搞怀孕了，产生了伟大的艺术作品。

所以电影里也把莎乐美的魅力再度放大，布雷尔难抵她的半强塞半诱惑，答应了做尼采的医生。

表面上看，尼采受困于莎乐美的情网，布雷尔沉迷于和病人贝莎移情性的迷恋关系中，可背后牵扯出的是四大终极关怀母题——死亡，自由，孤独，无意义。

影片多处用意识流意象呈现了这几个主题的具象画面，如天鹅湖上天空巨大时钟，隐喻了对时间吞食一切的无力感；快登顶却发现爬错了山而身后不断塌陷，无路可退的不自由和无意义感；地面液化坠落进兔子洞似的深渊底棺材旁，隐喻了死亡焦虑。

尼采与布雷尔互治互疗的第一阶段，试图通过调教思想让妄想消失。

尼采用哲学化的理性分析直接攻击布雷尔的妄想，但这些完全是不得要领的热心劝诫，因为我们理智上知道某事与情感上接受某事之间，有一个巨大鸿沟。

尼采又提出厌恶疗法：想象贝莎屎尿屁、发病等不悦的意象，骂出对她的10项侮辱，没有一个能成功退去贝莎对布雷尔的魔力。

第二阶段尝试了行为疗法，试图通过控制行为让妄想消失。

想到贝莎就吼“停下来”，掐自己；指定时间去想她；想她就投钱币捐给反犹太人（布雷尔是犹太人）的公会。

这些别具巧思的小小惩罚，像驯兽师训练一只用后脚站立跳舞的熊，但人的心智太复杂了，不能用以对待动物的方式来与人类的忧虑交手。

影片用1882年作为叙事背景年份，是巧妙的时代设置，因为在这会虽有精神科医生但还没有心理治疗这一说呢。

比如维多利亚式对待女性“疯子”的疗法触目惊心，包括监禁入收容所，用水蛭放血，阴蒂切除，频繁性交，或来自“关心的”丈夫的一顿好打，都是把症状病理学化，却无视她们怎么会“变疯的”。

也就是说精神机能障碍，要么赋予超现实的解读，被视为魔鬼附体；要么施以道德治疗；要么被单纯看作生理器质性病变，用药物治疗或辅以催眠暗示，压根就没有我们今天两张舒服的座椅上，心理治疗师跟病人面对面，以谈话的方式释放疏导精神或心理问题这回事。

于是在电影中，莎乐美的前情人哲学家尼采和弗洛伊德的老师医学家布雷尔抛开听诊器、检耳镜、眼底镜这些传统医疗器材，通过十几次不是那么轻松愉快地“聊天”，触发了谈话疗法，完成心灵的交换和自我存在的解脱，启示了后来开创了现代心理治疗的弗洛伊德。