安魂曲

相对于《驱魔》来说，比较平实。

也就是说，相对于后者来说，《驱魔》太过戏剧。

它给我的感觉是，米雪拉的问题更像是来自压抑——母亲的、学业的、疾病的甚至是信仰的。

而母亲和米雪拉的冲突可能很大部分又来自于二人对信仰的对待态度上吧。

所以总而言之，也许像汉娜所说‘魔鬼根本不会走，因为他们根本不存在’。

米雪拉从虔诚的信仰宗教到对它的排斥（她认为是噩梦让她远离神），其实，如果从这部影片来看，线路是很明显的——圣诞回家前一切都是好好的，但是伏笔是不再继续看医生了；回家后和母亲产生冲突，母亲对在外的自己的一切都是不认可的状态（其实我真的很好奇，她妈妈到底是不喜欢女儿身上哪点呢，这么冲着她），尤其是丢衣服事件，矛盾激化了；紧接着米雪拉犯病了；但是她没有就此留下，而是选择继续上学，这一次，连父亲都不在绝对的站在女儿这一边了，而这次离家的不快，又为后来的一切做好了铺垫；回校后汉娜要离开的消息（并且在她离开前就是否就诊精神病院问题发生了不愉快的争执），要完成报告想要拿到好成绩证明自己的焦急心情，再加上家里的遗留问题、拒绝吃药看病，更关键的是米雪拉对于自己病情一直不好，还有就是不能接受为什么自己要得这种病，导致自己开始怀疑一切，怀疑上帝，怀疑医学，怀疑那些口口声声说帮助自己却不能感同身受且不能提供有效帮助的人，等等。

于是，无形中她给自己太多压力却没有留下出口，于是，也许她从心底给自己打开了一个缺口——自己变成这样，是因为有恶魔寄居在体内，而恶魔又控制她不让她向上帝求救——米雪拉拒绝承认现在的自己，可是又无法摆脱现状。

我们或许可以说这是现在时空自我认定的障碍——一方面想要摆脱所有束缚，由身体上的疾病产生了对一切的怀疑，另一方面又觉得自己这样做不好，理想中的自己是想通过‘好学生，做好事’来摆脱困境的——所以，很不幸的，越是想要克制却越是发泄——恶性循环开始了。

这样想来，是很典型的心理疾病。

而非，精神病。

没有人愿意承认自己有精神病的。

而米雪拉，确实是个敏感、刚强又偏执的姑娘。

这一点，也是促成这一切不可或缺的因素。

当成，一个人的性格养成又与家庭、环境、经历等相关。

所以，这一切，都是围绕着米雪拉的生活链接在某个点出了问题，或者是忍耐到了极限，或者是刺激促发了一切，或者是只是身体引发了心理。

但我还是相信，信仰是件好事。

就像第一节课，老师问‘你的信仰是什么’，米雪拉说‘上帝’。

全部嗤笑，老师问笑得厉害的汉娜说‘这其中有很可笑的吗？

你的信仰是什么’，汉娜语塞。

这绝对是个可爱的老师。

赤子之心没什么不好的，但是别忘了‘世界太大，心眼太小’活得可是要有经受磨砺的能力哦。

另：相关影片《驱魔》

这八十几分钟过去之后，我被打动了，无所适从的被打动了，不知道呈现在眼前的到底是什么，生命，信仰，挣扎，死亡还是解脱？

在这首Michaela尽情跳舞的歌曲里，Deep Purple的Anthem，吉他，管风琴，七十年代的迷幻摇滚，阴霾的阳光，隔着一层玻璃窗的她的脸，平静，麻木，甚至是满足，树影倒映在窗上，遮住了她的脸，前面等待她的，是圣女般的殉道，还是一场生命的幻觉？

电影在今年的柏林大放异彩，Sandra Hüller更是抱得最佳女主角。

我迷恋Requiem这个词，但是和这个词相关的电影留给我的都是更深的绝望。

这个根据70年代在德国的小镇真实发生的事件改编的电影，原型女孩叫做Anneliese Michel，电影则讲述着这个虔诚的女孩在病魔的折磨下，顽强抗争，在用尽全力挣扎之后，仍无处可逃，而最终重回宗教接受驱魔的自我毁灭过程。

女孩的家庭有着虔诚的天主教信仰，一个充满控制欲的母亲、一个默默支持她的父亲和一个可爱的妹妹，女孩抓住来之不易的求学机会努力做一个正常人，友情，爱情，当逐渐接近幸福的后果却是跌得更深，吃药带来巨大的副作用，停药之后她甚至无法控制自己的身体系好扣子。

于是她开始像分裂一样开始变得暴躁，向身边的人怒吼，诅咒将她抛弃的上帝，当她所有的努力都失败后，她重新开始相信每一个圣人的传说，她麻木平静的选择了自己的死亡。

她患的是癫痫，她会无法控制的抽搐，她会看到幻觉听到幻听，她以为她受到了魔鬼的召唤，她会无法抑制的痛苦的怒骂。

我在她舞动了、挣扎了、放弃了的背后，看到了那个永远二十三岁的青年，他的那些黑色的深深绝望的歌曲，他在舞台上自由飞翔的狂舞，在他的这些都抵挡不了病魔对他的折磨之后，他把自己吊在了厨房的横梁上，然后他的墓碑上写着“Love Will Tear Us Apart”。

我在这样的重合中想，病魔，不光是身体上的客观实在的科学可以解释的那些，还有着我们每个人的心魔，恐惧和软弱，所以那些电极、药片帮不了我们，那些祷告、十字架项链也帮不了我们，只是需要那么一点点的理解，理解我们的恐惧，理解我们的软弱，而不是把我们带到医生的面前，或者神父的面前。

Michaela身边亲近的人，女性是两个方向的极端主义者，母亲逼她祷告，女友要她看医生；男性是立场摇摆的妥协主义者，父亲先是支持她然后又妥协了她的母亲，男友不知情的时候诧异于她的异常，在她受折磨的时候又悄然退后，他们甚至都没有尝试去理解Michaela到底怕的是什么，想要的是什么，这些盲目而无知的亲密，是我们永远的悲哀。

这也是为什么爱，会将我们永远地分开。

粗砾的画面，有着Dogma 95精神的晃动的镜头，Sandra Hüller隐忍又深刻的表演，一点点的刺激着每个对生命有着困惑、不停挣扎着的灵魂，尽管没有看到女孩最后是如何无助的逝去，但是电影让我们承受的已经太多了，我们在Michaela平静的走上了不归路，Ian Curtis义无反顾的套上了绳索的时候，痛惜压抑的充满同情，但是真的轮到自己的时候，不见得会比他们做得更加出色。

因为，召唤我们，胁迫我们，折磨我们的这个世界的魔鬼，就在镜子的那一边，你动一动眉毛，他也会动，上帝会抛弃你，爱人会抛弃你，但是他不会，因为他就在你的身体里，他就是你。

你赶不走他，所以，让我拥抱着接受你吧。

有誰有這個的資源啊，到處都找不到。

字幕資源也可以，我有無字幕版本的。

拜託各位看到這裡的好心人如果有資源就踢我一腳吧。

（插眼）我太難了。

140字140字140字140字140字140字140字140字140字140字140字140字140字140字140字140字140字140字140字140字140字140字140字140字。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

上周和大家一起在腾讯会议讨论这部影片，觉得还是要留下点什么，更多还是因为我喜欢这部作品。

我有时候看到一些电影会有一种错愕感，处于一种失语的状态，深深被情绪笼罩。

这部《安魂曲》我看了两遍，每次看完都感觉世界在倾斜，我已不知身处何方，什么话都说不出。

不到一个半小时的时长讲了一个绝望的故事，当Michael与魔鬼作斗争，与自己对抗，当所有人都认为她应该去医院，她精神有问题，她被邪灵附体，可是没有人站在她的立场上，所有人都是看客，父母、神父、朋友、爱人都帮不了她，她只有自己。

好像常常也是这样，很多时候只有我们自己。

当我们被认为不正常，不符合世俗规范，挑战大众常规认识，我们能否安然度过自己的这一劫？

所以你也觉得她有病吗？

还是其实我们都有病？

看完评论才发现，这个片子不能单独地看，而是要结合之前美国人拍的片子。

我想，这部片子的意义在于拨乱反正或者提供另一种视角，一种从人性而不是神性出发的立场。

如果你“信”有魔鬼，那么这就是一个圣女与魔鬼斗争至死、虔诚之极并且被世俗社会妄加干涉的宗教事务；如果你“不信”魔鬼，那么这就是一个平凡少女被煞有介事的宗教人士凌辱致死、一派胡言并且被属灵社会干涉过多的精神病事件。

由此可见，这两个故事合在一起，就表达了一个现代社会（无论东西方）的重要精神问题：宗教问题取决于信仰与否，取决与观世界的角度，至于是教义论证还是理性（科学）论证，都是无可无不可的添彩之物。

虽然没有看过美国版的片子（也许不会去看了，因为那里主要突出的惊悚元素，没意义），但是更偏向于德国版的生活化。

这更像一个普通人。

在没有足够证据在眼前时，一般人，我想不论是否为教徒，都更倾向于生活化的解读。

牵强附会在中外都绝非少见。

这个片子并没有突出魔鬼的存在，而是通过女演员发疯一样的表演来影射。

我想，它确实也没必要，因为美国版已经足够煽动和吸引眼球了。

需要的，恰恰是对生活的描写，对白云飘过时山丘的刻画。

关于人神的问题，人是没有思考能力的，只有信与不信之分。

所幸，如今足够多元，足够相容，即使道不同，亦能相谋。

更可贵的是，做事不论动机，如果有益于公益，即弥足鼓励。

我一向认为，没有信仰的人是可悲的。

在我们感到悲苦的时候，多么需要一个人，一种力量，哪怕是虚幻的也好，让我们获得一点慰籍。

从这个角度来说基督徒，穆斯林等等，是幸福的。

我的奶奶也是幸福的。

她相信有菩萨。

菩萨能保佑她的子孙平安。

她在每年观音诞的时候吃素，年轻时常去庙里，帮着做事，念经。

而我什么也没有。

我被教育成一个半马克思主义者（幸好现在是一个还算言论自由的年代）。

怀疑很多东西，也认为我见不到共产主义实现的一天。

唯一能说得上的，只是一些模模糊糊的神异概念。

我相信许多人都如此。

那么，有信仰的人又如何呢？

很多人批评中国人的中庸，其实还是有可取之处。

比如对待信仰，我们相信神圣的无所不能者，却不能不信自己。

我们有信仰，却不能失掉自我。

《安魂曲》里的女孩蜜雪拉是一个信仰的受害者。

她出生在一个严肃的天主教家庭，每日饭前的祷告，每年的朝圣，都是必不可少的。

她患有癫痫病，却在神父的引导下走向死亡。

其实蜜雪拉不是一开始就屈服于她“体内的魔鬼”的。

她有自己的思想，却在上帝的笼罩下痛苦的挣扎。

她在休学后又努力的申请回校读书，在父亲的帮助下回到校园。

尽管有些挫折，但他总算有了第一个好朋友，也有了喜欢自己的人。

友情与爱情都来了。

跳舞，读书，逛街，取悦男友。

一切年轻女孩应该有的，应该享受的，她都努力的靠近，努力的做。

虽然妈妈还是反对，但起码不再限制她。

蜜雪拉的生活似乎有了点起色。

她还是有那么点不同。

她发病的时候一定非常痛苦。

一个并不正常的人要极力做到正常，本身就是一种难得的努力，是一种挣扎。

我希望一切好起来。

就像蜜雪拉和她男友在阳台上的亲吻一样，甜蜜和温暖。

信仰使她求助于神父A。

神父A又给她介绍了另一个神父B。

这个道貌岸然的神父B是个不折不扣的宗教狂热份子。

他喃喃的说，耶稣基督之爱，耶稣基督之爱。

像一句咒语，逐渐淹没蜜雪拉的生活。

她的好朋友汉娜劝她继续治疗。

尽管在这之前，她已经治疗了无数次，几乎对自己丧失信心。

不过只要我们活着，就不该放弃对生的希望不是吗？

所以，无论是求助于科学还是神学，蜜雪拉都在努力。

长年的病痛会使人精神错乱，蜜雪拉有这样的毛病，这是正常的。

汉娜一直要蜜雪拉坚持治疗，蜜雪拉也这样做了。

不过，如果上帝不放过你，你又怎能安心活下去？

真是讽刺。

神父B像各魔鬼。

他说，科学是无用的。

其实蜜雪拉找神父，不过是想发泄一下内心的痛苦，希望有人理解而已。

仅此而已。

但神父B对他说，有时候我认为用科学解释事情，其实还是解释不清的。

当一个人真的有需要的时候，科学有什么用？

多么可笑。

不是我取消信仰，而是取消神父的无知和执着。

信仰是好的，但是如果一切都依靠信仰，你认为，光存在于脑海里的东西能挽救我们于危难吗？

蜜雪拉开始不相信神父，病痛发作的时候会去吃药。

但她的偏执也开始产生。

比如她一定要在假期里完成报告，那是因为她相信有魔鬼驱使着她。

她是挣扎的，矛盾的。

她一方面相信科学，一方面又相信一些神奇的力量。

因为她是一个20世纪的大学生，但同时也是一个基督徒。

蜜雪拉拒绝去医院。

她认为谁也无法救她。

这是极大的无奈和无助。

只有和男朋友、和汉娜、和父亲妹妹在一起时她时快乐的，甚至看见母亲的时候也是快乐的。

我们有理由相信，在家人及朋友的继续关怀和照顾下，蜜雪拉是能够活下去的。

生活有时并没有我们想象的那么糟。

这完全取决于你自己的态度。

可人不是孤立的。

德国人的认真在此时淋漓尽致的表现了出来。

父母看着蜜雪拉拒绝治疗，就找来了神父A和B。

悲剧就从这里开始。

驱魔。

多么古老的字眼。

如果这一切发生在中世纪，我们不会说什么，毕竟那是一个相对愚昧的时代。

可是这事发生在20世纪40年代，不能不说是一个悲剧。

如果周围的人都说你有病，说你中邪。

时间长了，你自己就会真的认为自己有病，中邪。

这是经过科学实验证明的一种成功的心理暗示。

蜜雪拉其实只是因为长期的身体病痛折磨得有点精神错乱，却被神父看作真的有魔鬼存在。

神父B对疯狂的蜜雪拉吼道，出来，从她的身体里出来！

蜜雪拉也大声吼道，不！

不！

这一切都惊心动魄。

一次次的驱魔，终于使得衰弱的蜜雪拉死亡。

片中唯一真正清醒的人是蜜雪拉的好友汉娜。

她发现蜜雪拉的病后叫她去医院治疗；她发觉蜜雪拉有了精神方面的问题后叫蜜雪拉的男友送她去精神病院；她来到蜜雪拉家要带她走。

可只有她清醒，她怎么敌得过蜜雪拉笃信宗教的家人、软弱的的男友和固执的神父？

整个影片不是在室内，就是在阴天拍摄。

没有温暖的阳光和明亮的色彩，一切都是灰暗的，没有希望的。

那些大片大片的田野也不能使蜜雪拉安心，无所不能的上帝也无法救她。

在影片的最后，蜜雪拉着魔似的吼叫，像极了一个魔鬼。

如果信仰已经渗入到我们的全部生活，控制我们的思想，使我们走上错误的道路，那我宁愿没有信仰。

起码，我能相信我自己。

而过度的信仰，就是自我的迷失。

其实这部影片的基调是我非常喜欢的类型，安静，阴郁和没有希望。

当你逐渐感受到蜜雪拉的挣扎和痛苦时，你也许救会认真的思考关于信仰这个东西了。

（以前寫的，寫得很匆忙，將就看了）

今年在柏林影展所向披靡的德國奇片《靈界線》（REQUIEM，前譯「安魂曲」），女主角桑德拉惠勒（Sandra Hüller）在片中「裝神弄鬼」的本事簡直到了極至，演技無人能出其右，果然一舉奪下了柏林影展最佳女主角大獎。

《靈界線》（REQUIEM）是德國最具才氣的青年導演漢斯史密德（Hans-Christian Schmid）的最新作品，也是他繼3年前的柏林得獎作《曙光乍洩》（Distant Lights）後，最廣受好評後的感人新作。

電影描述德國在70年代所發生的一起真實駭人事件，也是一宗天主教廷非常罕見的案例：梵蒂崗教廷當時也首度正式承認，劇中這位19歲的大一女學生確實是遭到了「惡靈附體」，引發了強烈的爭議。

該女學生甚至被 2名神父強行驅魔，最後慘遭凌虐致死。

此事件當時引起了全世界震驚，即使教廷認定那是「惡靈附體」，2名神父仍遭起訴，並被判以重刑。

影后得獎片不等金馬獎《靈界線》8月4日真善美復映首選由於該女學生自小身體狀況就不好，究竟當時真的是有邪靈入侵？

抑或是她已被病魔折騰到精神分裂？

迄今仍是飽受爭議的地方。

導演漢斯史密德此次以原汁原味、還原了整起事件的方式作了探討：她究竟是精神分裂？

還是遭到惡靈附體？

劇情雖仍令人心驚，卻因為電影中描述了女主角坎坷的成長歷程，和她備受摧殘的花樣年華，更讓人為她的不幸遭遇寄予無限的同情。

演出女主角的德國女星桑德拉惠勒，在片中一下有著純情少女的無辜，一下又有惡靈附體的凌厲，她以極驚人又精準的演技擊敗群雌，奪下了「柏林影展」影后大獎。

這部德國奇片《靈界線》，原本就是今年台北電影節所瞄準的強片，卻因國外影展拷貝調度的關係而無法來台。

現在所幸有片商買下此片，並決定不等11月的金馬國際影展，而提前於8月4日復映的真善美戲院推出。

觀眾屆時可以先睹這部德國今年剛出品的奇片，並欣賞這位柏林影后桑德拉惠勒「裝神弄鬼」的功力了！

有这样一个女生。

出生在严谨的让人窒息的天主教家庭，她最大的愿望是早点考上大学，离开父母，展翅高飞。

女孩离开家乡小镇，租了一间公寓，开始自己的美好时光。

在这里，她有了自己的朋友，有了第一份爱情，有了自己的理想——她要做一个教师。

这刚从父母臂膀下逃脱出来的孩子迅速的融入了大学生活。

她总是笑着，对自己的好友，对自己的妹妹，对自己的爱人。

她笑得时候总是仰着脸，露出两排虎牙，脸颊上的绯红好像要跳出来。

她在这样花样的年纪，就该是这样的快乐着的。

有一天，女孩发现自己没法捡起地上的十字架项链，另外有一天，她被朋友发现倒在公寓的地板上。

女孩终于向好友坦诚：自己一直以来都受到羊癫疯的困扰。

一下子，片子开头的哑谜揭开了，为什么母亲强烈反对女儿外出求学，为什么女孩高中莫名休学，为什么女孩不肯向父母提及自己第一次晕倒的事情，为什么在party上翩翩起舞的女孩迎着光落下泪来。

女孩认真的做完每一次作业，女孩真诚的爱每一个人，女孩仿佛求生一样的祈求着男友的呵护。

她对自己的好友说，你该知道你的时候有多么得来不易。

女孩知道自己的时间不多了。

她的病情不断加重，一次次的奇异状况出现，让她知道自己被恶魔缠身了。

她像自己敬重的神甫求教，但是后者起先不相信她的话，之后只能依靠祈祷为她驱除诅咒，再之后，他的驱魔将女孩折磨致死……这是一个真实事件，原型是德国的一个19岁少女。

有意探奇的请看这里：http://www.douban.com/review/1399907/同样的题材，给了美国人，作出一部《驱魔人》，打的是惊悚牌。

给了中国人，怕是要做成反对轮子的党政宣传片。

出了一个马克思的德国把它作成了一部纪录片。

女孩为什么会出现“中魔”现象？

片子中在开篇即已交代清楚：女主角患有羊癫疯，且常年不愈，女主角对于自己的痊愈已经放弃了希望。

稍微了解的人会知道，这种病症的表现有抽搐，晕厥，病人难于控制自己的肢体。

那么，在片尾出现的女孩袭击家人的片断又是出于什么呢？

在片子开头，女孩拿到了大学的录取通知书，兴奋的通知父母，母亲却严厉的打断了孩子的话：她不希望有并在身的女儿离开身边。

在片子的开始，女主角跟着朋友跳进河水中游泳，镜头迅速的转到寂静到窒息的家庭饭前祈祷。

饭桌上，母亲开始指责女儿交了不该交的朋友。

而所谓在影片中除了性格开朗胆大妄为之外没有任何过分之举，正是这位“过分的朋友”成为唯一支撑女孩的人，所以母亲的管教不过是处于长辈对子女习惯性的管教。

第二次的冲突是在圣诞节前夜，女儿穿了一身新潮的新衣回到家里，母亲却趁女儿不在的时候把这身“奇装异服”扔到了垃圾箱。

导演在暗示，女主角的悲剧正是跟源于压得人喘不过气来的家庭。

一个孩子，总是想要挣脱固有的羁绊，或者说一个孩子长大总要摆脱之前的一些观念。

女主角之后在被男友送回家来时候对于母亲的反抗是否可以看作是对于母亲，对于过去的自己的反目成仇。

这部片子不是惊悚片，是关于一个小女孩的心理片。

当第一次发现自己无法触摸母亲送给自己的项链的时候，女孩想到了跟自己教区的神父倾诉，但是后者并不相信她。

之后他带来了另一教区的助理传教，此人一次次的用圣女卡特列娜来引导女主角的精神世界，“你所承受的痛苦说明你正是上帝选中的人”。

这个信念成为女孩悲剧的助推剂，是她让女孩心甘情愿的接受了痛苦异常的驱魔行动，并且自残而死。

驱魔，不是上帝和魔鬼的对话，是本我和他我的争斗。

一个是被宗教家庭伦理束缚了天性的他我，一个母亲眼里孩子应当有的样子；一个是渴望自由渴望美好的本我，一个打算做教师和男友划舟拥吻的花季少女。

后者被当作魔鬼，母亲父亲神父希望能够通过反复的吟诵圣经来驱赶它，而前者则迫使女主角走向死亡。

正如片尾女主角和朋友的对话：好友：“以后会怎么样呢？

” 女主角：“它会远离我” 好友：“别这样，它不会远离你的。

因为它从来没有在你的身体里存在过，你的身体里只有你自己，你自己。

” 女主角驱赶了自己。

若干年前，鲁迅先生发出了“救救孩子！

”的呼喊。

几十年之后，这声口号依然不绝于耳。

女孩尽力的爱自己想爱的人，尽力的完成自己想完成的事情。

困在房里两天两夜完成论文？

你可以说这是女孩对自己的摧残，是她悲剧的暗示。

但是我却以为这是女孩的不舍，她没有那么多的时间挥霍。

当最后，她跟好友说：我觉得精疲力尽了，我抓不住任何东西，我所拥有的一切都没有意义了。

这样之后，女孩被送回家……救救孩子！

那时候，没有人这样讲。

最后说一下片子里的男主角，那位深情俊帅、略带腼腆的大学男生，女孩的初恋男友。

他始终站在女孩的身边。

他对临近崩溃的女孩说：你有什么对我说的吗？

听到这句话的时候，我禁不住鼻子一酸。

对于有些人来说，“你有什么对我说的吗？

“真是奢侈品。

在我几近崩溃的日子里，我的男孩对我说：对不起，请放开我的手吧。

这个女孩的一切令我们窒息 文/孙孟晋你读过德国诗人荷尔德林诗句吗？

我不是在卖弄，而是我看了关于荷尔德林的故乡——内卡河畔的一个女孩的故事。

我在昨夜看的，有一种无法承受的平静，因为一个曾经顽强抵抗癫痫病的女孩最后非常平静地选择了不归的路。

这部重拍的电影叫《安魂曲》（又译《灵界限》），德国导演史密特根据一个真实故事改变，不，应该是震惊过西方世界的“驱魔案”，两个牧师后来被判了重刑。

该死的导演拍得非常冷静，有时还用手提摄像机来表现主人公内心的动荡，当这种动荡又被克制着，我们只能绝望了。

这部电影能够刺伤每个人埋在心里面的东西。

很直白，又把人的顽强描写得那样诗意，而且你产生的共鸣绝对不会是怜悯，恶人恶事多的世界不需要怜悯。

但你一定会进入那个女孩的内心，并想拥抱她。

故事发生在德国南部城市蒂宾根，这个大学城看上去非常美，据说那里四分之一的人口是师生。

我查了一下地图，今夏我去的德国城市海德堡离它只有一个小时的火车。

荷尔德林在那里住了36年，而海塞和黑格尔也在那里念完书的。

要命的是，我大学里读的海塞的小说《在轮下》更是那里什么学校发生的，这本书里的友情故事催人泪下。

而《安魂曲》其实不骗你泪水的。

当残酷和美丽如此缠绕在一起的时候，每个人的反映可能会比较相似。

有人会摸一下身体，看看有什么丢失了；也有人会喊出声来，因为他发现了压抑；更有人会沉思，那种空白的沉思。

生命是脆弱的，生命也是能呼应的。

为什么在这个文章里我还是要这样说？

我想是里面的镜头叠起来了，你相信吗？

在我的窗外它们成了喷薄而出的喷泉。

射得很高，喷得很远。

人和人是靠某种无形的东西牵拉着的。

电影有一个可怕的特色，外景很多，但没有一个是有阳光的，全部是在阴天里拍的！

我一边看，一边在等着，我原以为在最后会出现一个光线很晕旋的镜头，类似于强光下的苍白与无奈。

但导演没有这样做，而是女孩在车子里，只拍她坐着的一半的车子，阴天的树影倒挂在车玻璃上。

80几分钟的电影一直在讲这个女孩如何努力，去靠拢于常人的一头，她休学后又去上课，并几乎瞒着所有的同伴包括男友。

而她越想奔向正常人，越无法控制发病时的心理恐惧。

她的表情里充满了太多的常人无法叙述的东西，是隐忍的坚强，也是宁静的暴躁；是舒软的盼望，也是封闭的克制；是违抗的内心哭泣，也是无助的善良祈求……太多了，几乎能感觉那是一只下坠的花瓶，它花了80多分钟时间在下坠。

她慈祥的父亲想接住它，她可爱的妹妹想把它装在心里面，而惟一知情的大学女同学想把它带去碧绿的草地，把它埋进泥土里。

惟有一个牧师坚信花瓶里有魔鬼，她经历完人间的努力，也相信了。

关于这个真实故事的残酷结局，电影提都没提，电影旨在一点一滴地描写她所有的努力的失败。

一片辽阔的草原，她和她的同学坐在那里，草原没有接纳她。

想提一下一个上吊自杀的摇滚歌星——Ian Curtis。

他在舞台上也经常癫痫病发作，然后大家看到他做飞翔与狂舞的动作，影片里的女孩在酒吧里也做同样的动作。

后来，人们过于夸大Ian反社会的一面，Ian墓碑上写着他那首歌名——Love Will Tear Us Apart，非常地阴郁。

有机会再去德国，我一定去看看蒂宾根。

现在，我们都应该去拥抱一下阳光，为电影里的那个女孩。

影片的节奏很好，并不缓慢，一定要有那么长的铺陈，才能表达得清楚米雪拉受害的原因，她本有的病根，加上青春期的反抗，这部片其实根本就是叙述一个青少女叛逆期对母亲的激烈反抗，她的母亲从来没有给她正面的肯定，父母亲对子女 常会有一种很隐秘的压制和嫉妒，母亲对青春期的女儿 年华正茂的青春， 有说不清楚的幽微妒恨， 用宗教的教条，去压抑女儿冒泡的青春萌动；妓女，肮脏等字眼，也必然是母亲嘴里常脱出的贬义词，其实在接近上帝的过程中，同样的也认识了魔鬼的存在，没有上帝，谁也对魔鬼没那么了解，宗教是把双刃刀，用在那一面是人心，当然不可否认，也许米雪拉在去朝圣的途中，可能确实沾染上了一些负面灵体，圣地不单有圣灵，也有许多其他灵体，就像寺庙附近孤魂野鬼特别多一样，年轻单纯的心，对上帝开放的同时，一样是对其他灵体开放的，这是西方宗教没有的观念，在没有护身的时候 开放心灵去迎接圣灵的到来，有时会事得其反，当然，恶灵能进入心灵，也是有它的契机存在，这个契机就是米雪拉对母亲，以及对母亲的延伸，宗教教条的逆反心理，这个时候只要有个有智慧的人出现，开导米雪拉，应该都不至于下场，米雪拉的室友，那个父亲是个酒鬼的女孩，是个心胸开放，有自我主张的人，她是可以让米雪拉正常起来的人，可惜她的背景，无法让人信服，大智慧所遇到的障碍就是大愚痴，愚痴的根本来自执着，米雪拉终于还是落入种种无明愚痴的魔障，遭遇不幸，这部片的导演很清楚自己要表达什么，但是西方世界宗教的势力很强大，不能正面批评些什么，只能用冗长的铺陈，来点名此悲剧的因果，至于米雪拉无法控制自己的行动，那很有可能是长期服药的后遗症，片中也提过服药带来的种种后遗症，这都是暗示的一种手法